Monday, 27 October 2014

Gayatri - In the eyes of the Upanishads.

Many things are famous in society. The golden rule is – popularity doesn’t mean authentic or correct. The analytical power is present in animal kingdom, plant kingdom and human beings. There isn’t any monopoly of human beings in this case. Only the level may differ from category to category. In the case of human beings it is quite developed, has both the capacities to guide and misguide with the preoccupied notions or brainwashed intellect or even stopping others to use their analytical power. The mind must be free from this, then only the eyes of wisdom will help to walk on the right path. The analyses can be done for name - fame or for knowledge. The first choice promotes fake values, calculated interpretations, its followers have manipulated every scripture of Vedic literature to control others. The society is familiar with the conspiracies / scans on hindus / sanatanis / vedics done by hindus / sanatanis / vedics openly. In plain words, there are a number of scams done by one's own people. One of them is Gayatri, 
one of the three meters of Veda. It is not a mantra on its own. A line written on this basis is known as mantra. There are 36 gayatri mantras supported by the Upanishads. In Mahanarayana Upanishad one can see few of them in one place. The rest are scattered in different Upanishads. Some are directly written and some have to be extracted.

Gayatri became an important source of religious politics /scam in India. It was labeled as the key to all fortunes. The marketing was done in such a way; it became the last achievement of life. Without this everything was worthless. Books mentioning elaborate techniques of performing ceremonies on Gayatri were written. It was asked to repeat thrice daily. It is known as sandhya upasana. In Vedic literature, there are two Gayatri mantras of the Sun. The religious politicians have converted it into goddess Gayatri. The idols, printed pictures, and books describing rituals are available in the market. Gayatri mantras, related with other deities, their vehicles and weapons are also present. Only one was made famous. The females were forbidden to chant this.

The so-called reformists allowed females to chant but never placed the facts of the scriptures. Even Adi Shankaracharya never took it as a mantra or stopped females from chanting it. The game played in the name of gayatri mantra motivated the writing 'gayatri upanishad' and promoted it in the list of authentic Upanishads. 

The discussion will present the example from, Chandogya Upanishad (under SamaVeda, Talavakar Brahmana), 3.12.1-5, describes this in a more practical, applicable, acceptable and sociological way. 



1st verse: every created thing is termed as gayatri. Since, only a meter, things can’t be in that form. That is why; verse uses speech to denote this. It is the speech through which they are known. To denote knowing, verse uses, sings (gayatri) in the formal introduction, name is quoted, like - this a goat, go and bring that cow, see the flower, etc. Here, goat, cow and flower resemble names of different created things. The speech introduces and expresses security. When somebody says; ‘there is nothing to fear,’ ‘are you afraid of this?’ etc, speech does the work of saving. Nobody can live without this. For these two activities, speech is known as Gayatri. The first verse talks about things and speech as Gayatri. 
2nd verse: earth is gayatri, because every creature is situated in this. Through this, survival is possible. Nobody exceeds this and for existence they don’t go anywhere else.
3rd verse: body is obtained from those ingredients, which are provided by the earth. The prana stays in the body. The speech is possible via prana. The presence of air, in the name of prana, is possible through the body. Without this, prana doesn't have any separate existence. It will remain in the name of air. The meaning of prana is also taken as energy. It is secondary, primary one is air. From wind, energy is derived. That derivation is not possible directly. An infrastructure is needed for that. Here, food, digestive system, and prana’s combination gives the energy. When the food is taken in the form of love, caring attitude, consolation or motivation, prana does the same work. Directly we can’t get the energy from it, loss of energy means, intake of food is less than the required amount. Every sense organ is connected with its own food. Their requirements must be monitored. They have a role in maintaining the level of energy.
4th verse: heart is also gayatri. If it is taken as a biological part, survival of living beings is dependent on this. When taken in a spiritualistic sense, it is the inner space which must be neat and clean. If it is loaded with pre - occupied thoughts and decisions, life usually becomes miserable and crises arise in personality, relationship and profession.
5th verse: Gayatri is of six types. There are 6-6 alphabets in 4 parts. All together gayatri has got 24 alphabets. Six types are - created things, speech, earth, body, prana and heart.


In Yajur Veda, it is present in more than one place. Only in the last one, bhu, bhuwah and swah are added. It is simply a prayer and mode of thanking or praising the nature / manifested consciousness. 
In RkVeda, it is used in the sense of praise. The Atharva Veda also supports the same view. 
There isn’t any contradiction among them. In Yajur Veda, it is presented in the form of praising and in Chandogya (Sam Veda), detail of the word is given. One thing is sure. It hasn’t been given status of special mantra. One will praise after knowing the quality of safety. The praise mustn’t be taken as worshiping. According to scripture, it is connected with introduction and safety. Minimum respect is desirable, for the medium, providing safety. It is necessary for survival. This meaning matches with the six types of gayatri mentioned.

  In tuning With the teaching of Chandogya, Brihadaranyak Upanishad talks about the second stage by classifying it in 4 padas or stages, all the names (names of the created things like animals, birds, human, vegetation, etc), forms, their actions or karmas are three padas and the fourth one turiya is present in all the three. And the fourth pada can be experienced via nidhidhyasan, contemplation and meditation.  

There isn’t any need to sideline the females, from chanting the line. The ridiculous expression, ‘females will lose their fertility if they chant‘, is bogus. Many monks and preachers even do not know this and will say that they are following their guru's instructions. 


 Since, nothing is mentioned in the authentic scriptures, so called reformist organizations are allowing everyone to chant this. They are not ready to reveal the facts before the public. In the name of reforms, modern cults allowed them. How many discoveries have been made by chanting it? How many great people of every field chanted it daily? If it was so powerful, how did foreigners rule us for centuries? In ancient times, people were more cautious about performing the rituals based on Gayatri. Then also we could not preserve our independence or could save Nalanda. After being so powerful, as claimed, India remained under foreigner’s rule for centuries. In those days also, people were there, to chant and perform the ceremonies. There is no need to hide face behind false excuses and pseudo claims. If one reads about the history of great achievers in various fields, none of them followed this. Even people, who gave credit to this, worked hard and tolerated many things, to achieve their goal. A real powerful thing must have the capacity to help directly. The combinations of these three (Tuft or lock of hair, on crown of head known as zikhA and sacred thread are other two), marketed in the name of priest craft, were connected with Gayatri. One thing is sure; they haven’t played any role for total country. In international sports, participants must win by following this which never happened. If any one claims, he must accept - he never practiced his sport. When we compare with other nations, the morality of people has gone down more than others. The personal gains also have many other reasons. 

Even Adi Shankaracharya in his bhashya didn't accept it as a mantra. In his tradition, only one line is taken as mantra and they are promoting it. 

One may place the facts of puranas who are busy in describing gayatri as they like. In the case of Vedic literature, Puranas are taken as proof if they support Vedic contents or the essence of Veda. Therefore, there isn't any need to dance like kids. After all, gayatri is a meter of Veda. Even in the Gita, It is taken as a meter.
 
Regarding the claims of seeing gayatri, 'mata' is projection of the upbringing style in which a person goes on and on listening, reading the same thing again and again. It is nothing but self - hypnotism marketed in various ways. The upanishad written in the name of gayatri is the product of human hand and has nothing to do with the authentic Upanishads. 


Monday, 13 October 2014

महाकुंभ का समसामयिक विवेचन

 रमेश द्विवेदी जी को शत शत धन्यवाद । अपनी व्यस्त दिनचर्या में से समय निकाल कर इसे तैयार किया ।

 




महाकुंभ का ऐसा समसामयिक  विवेचन अन्यत्र दुर्लभ, निरुत्तर हो गया हूं.

काश! संतों के बारे में सामाजिक सोच बदल जाता महाकुंभ / साधु नहीं चाहते साधुवाद

 - महाशिवरात्रि को संपन्न हुआ था प्रयाग महाकुंभ-2013 - प्रयाग महाकुंभ-2013 में सशरीर रहे स्वामी अक्षय चैतन्य का सामयिक व आध्यात्मिक विवेचन

जब त्रेता में श्री राम, सीता स्वयंवर के लिए जनक दरबार में पधारे, तब सभी ने निज भावभूमि से उनके दर्शन किये. बैरियों (दुश्मनों) को वह काल स्वरूप लगे, भक्तों को इष्टरूप, तत्वज्ञों को तत्व स्वरूप तो वृद्ध-गृहस्थों को आदर्श-पुत्र स्वरूप लगे. वैसी ही भावना महाकुंभ को लेकर होती है, जब हम इसका सशरीर हिस्सा बनते हैं. जैसी दृष्टि वैसी सृष्टि. यह सिद्धांत हम सब पर समान रूप से लागू है.

    तो आइये हम इस बार इलाहाबाद में लगे पूर्णकुंभ के अवलोकन से इसका सार आत्मसात करने की चेष्टा करें. वस्तुत: कुंभ भारतीय साधु-संत समाज का वह मेला है, जहां हर आयु, वर्ग, श्रेणी, बोली, स्तर, जाति, ढंग व संप्रदाय या पंथ के संत-महात्मा इकट्ठे होते हैं. वैसे गाहे-बगाहे साधु कहीं-ना-कहीं दिख जाते हैं, पर कुंभ में वे एक साथ भारी संख्या में विविध, विचित्र रूपों में दिखते हैं. खड़िया पलटन से लेकर मनीषी संतों का जमघट लगता है. यह वैयक्तिक स्तर पर भावबोध या संस्कार पर है कि व्यक्ति या भक्त उनसे पाना क्या चाहता है.

    हम बहुधा धरा पर रहते हुए भी यथार्थवादी धरातल से उठे या कटे रहते हैं. यानी ज़मीनी सच्चई से मुंह फेरे रहते हैं. इसका ज्वलंत उदाहरण महाकुंभ-2013 के विशाल मेला-प्रांगण में दिखा. वहां कठोपनिषद के सत्संग में इने-गिने लोग ही थे. इसकी एक कक्षा सेक्टर सात में साधना सदन के शिविर और दूसरी कक्षा सेक्टर नौ में मां पूर्णप्रज्ञा के शिविर में चलायी जा रही थी, जबकि फिल्मी गीतों की पैरोडी पर भजन पेश करते शिविरों में हजारों की भीड़ थी. कहने को कह सकते हैं कि कठोपनिषद से बहुतेरे अनजान हैं, तो वे क्यों जाते?

    अनजान तो आप नागा, गांजा सुल्फा व कई भौंड़ी हरकतें करनेवाले साधुओं से भी हो सकते हैं. उनके शिविरों में कतार लगाते तो हिचक नहीं हुई, अर्थात घर में बैठ कर ऐसे साधुओं की निंदा या आलोचना तो खूब की जाती है, पर ऐसे मौकों पर उन्हें देखने का लोभ संवरण नहीं कर पाते.

विरले ही भेद पाते हैं घेरेबंदी । दूसरी दृष्टि से देखें, तो महाकुंभ या ऐसे अन्य मेलों में ऐसे दृश्य भी जरूरी हैं. रामचरितमानस में गोस्वामी तुलसीदास ने दुष्टों को बखाना है. इसलिए कि वे ईश्वरोन्मुख होने को प्रेरित करते हैं. कुंभ में ऐसी भीड़ जुटानेवाले साधु, उन मनीषी या पहुंचे हुए संतों (जिन्हें स्वभावत: सुर्खियों में रहने से परहेज होता है) की रक्षा करते हैं, जो भीड़ की रेलम-पेल से दूर रहना चाहते हैं. कोई जिज्ञासु या सत्यान्वेषी ही ऐसी घेरेबंदी को भेद पाता है.

    प्रशासनिक स्तर पर देखें, तो इस बार का महाकुंभ सफल रहा. यही क्या कम है कि मेला परिसर में इस दफा ना तो एक मख्खी भिनकी, ना ही मच्छर भन्नाये. ऐसा संभव हुआ अभूतपूर्व सुरक्षा-व्यवस्था के कारण. भीड़ का मार्गदर्शन करते जवानों व स्वयंसेवकों की मुद्रा व भंगिमा सकारात्मक थी.
    इतिहास के आईने में झांकें, तो पता चलता है कि कुंभ में बेशकीमती जानें जाती रही हैं. इस दृष्टि से प्रयाग का महाकुंभ-2013 भी अछूता नहीं रहा. एकाधिक मामलों में लोगों की हठधर्मिता, उत्तेजना, आवेग, आवेश से हद हो गयी और स्थिति विकट होने लगी. वे बात मानने को राजी ही नहीं थे. इसका खामियाज़ा अनेक लोगों को भुगतना पड़ा. मौनी अमावस्या के शाही स्नान के दिन यह अकिंचन भी भगदड़ में फंसा, पर स्थिति बिगड़ते-बिगड़ते संभल गयी.
  
अन्न क्षेत्र के मामले में स्थिति बहुत अच्छी थी. हजारों लोगों के भोज की व्यवस्था मुफ्त थी. कहीं-कहीं दो वक्त के भोजन के साथ नाश्ते का इंतजाम भी था. कई लोग यथाशक्ति खिंचड़ी बनवा कर सुबह बांटते थे. विचित्र परंपरा वाले देश के महाकुंभ में एक अलहदा चलन भी दिखा. एक शिविर में खड़े-खड़े ही पत्तल-गिलास फेंकने का नियम था. वे लोग दाल, चावल व सब्जी तो झुककर परोसते, पर रोटी के लिए शर्त थी कि दोनों हाथ ऊपर उठा कर मांगें. पूछने पर जवाब मिला :
‘सब कोई भिखारी हो और बिना ऐसे मांगे रोटी नहीं मिलेगी.’
 उनके यहां पानी भी नहीं दिया जा रहा था. यूं तो अनेक शिविरों में सबके लिए पानी नहीं था, पर वहां साधु-संतों को पानी से भरा गिलास जरूर दिया जाता था.

    कुंभ में पुण्य स्नान की आस में करोड़ों लोग पहुंचते हैं. सब यही सोचते हैं कि मुख्य स्नानवाले दिन संगम में सहज ही डुबकी लगा लेंगे और इससे मुक्ति मिल जायेगी. वस्तुस्थिति तो महाकुंभ जानेवाले ही जानते हैं, पर इतना तय है कि मुख्य स्नानवाले दिन आम गृहस्थ अपने बूते विशेष डुबकी नहीं लगा सकता. उसे किसी ना किसी अखाड़े के साथ होना पड़ता है, अन्यथा, शाही स्नानवाले दिन तड़के से ही अखाड़ों की अंतहीन कतार उमड़ने लगती है.

सर्वप्रथम जूना अखाड़े की बारी आती है, जिसके अंतर्गत नागा साधुओं का जुलूस निकलता है. फिर अन्य अखाड़ों की कतार लगती है. इनमें महामंडलेश्वर अपने-अपने मंडलेश्वरों के साथ सजे-धजे वाहनों में निकलते हैं. उनके साथ शिष्यों की भीड़ रहती है, जिनमें गृहस्थ भी अपने-अपने अखाड़ों के बिल्ले लगाकर साथ चलते हैं. कई फरसा या परशु, त्रिशूल, तलवार, चिमटे आदि लेकर शक्ति-प्रदर्शन करते हुए चलते हैं. इन सब के स्नान में ही दोपहर बीत जाती है. आम गृहस्थ को आस-पास गंगा-यमुना या दूसरी नदियों में डुबकी लगा कर संतोष कर लेना पड़ता है.

    कुंभ के माहात्म्य को एक और दृष्टि से देखना-समझना युक्तिसंगत होगा. इस देश में नदी-संगमों की कमी नहीं है. कहीं ना कहीं नदियों का संगम होता रहता है. ना जाने कितनी धाराएं गंगा को पुष्ट करती हैं. चंबल से यमुना और फिर वह गंगा में मिल जाती है. हर कुंभ समाज को कुछ ना कुछ देकर ही जाता है. इलाहाबाद में एक ओर से गंगा, दूसरी ओर से यमुना आकर मिलती हैं, अदृश्य सरस्वती नदी की तुलना हम ज्ञान रूपी सरस्वती से करें, तो वह कुंभ के दौरान उपलब्ध रहती है.

इसके सामाजिक निहितार्थ पर मंथन करें, तो पता चलता है कि मत-मतांतर के लोग जब एक साथ-एक जगह मिलते हैं, तो एक नवचेतना की गुंजाइश पैदा होती है, जो राष्ट्रीयता की भावना को प्रोत्साहित करती है. इतना बड़ा जन-सैलाब विश्व में कहीं अन्यत्र नहीं उमड़ता. इसका उपयोग राष्ट्रीय समस्या के समाधान में होना चाहिए, जिसका प्रयास इस महाकुंभ में भी दुर्भाग्यवश नहीं दिखाई पड़ा.

जैसा समाज वैसा साधु
  
अखाड़ा परिषद, शंकराचार्य पीठों व आम मठों की आपसी खींचतान को देख कर यही लगा कि प्रश्न चाहे गंगा का हो अथवा गाय का, यत्र-तत्र-सर्वत्र वर्चस्व की लड़ाई है. सभी अपने झंडे या परचम तले दूजे को देखना चाहते हैं. यहां तक कि तिरंगे के नीचे भी एकजुट होने से अनेक लोगों को गुरेज है. जैसा समाज, वैसा साधु. आखिर वह भी तो समाज से ही निकला व पनपा है, किसी परग्रह से आया एलियन नहीं!